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民间文化中的生态观

王文超

从民间文化的角度看，守住青山绿水，是中国传统自然观、宇宙观的体现。失去了青山绿水，人们对众生万物的敬畏和想象，对自然山水的能动和悦纳，对生活空间的叙述和表达，就失去了依托。

人类对自然的认识，经历了一个漫长的发展历程。对万物众生的敬畏和想象，是中国人认识自然的起点。如在先秦古籍《山海经》（包含神话、地理、物产等内容）中，我们可以感受神州大地幅员之辽阔，见识山川物产之丰饶，更会为里面诡谲华丽的自然世界所震惊。日本民俗学家伊藤清司曾将《山海经》中的空间划分为内部世界和外部世界，前者指人类的生活空间，与之相对的即外部世界，二者相对独立、互为依存。

在虔诚仰慕并企图利用大自然之余，人类对神秘而又神圣的未知世界充满了敬畏。循着对善灵瑞兽的正面想象，人类赋予自身走向自然的合法性；对怪力乱神的负面想象，又恰如其分地给予人类种种约束，避免因过度索取而对自然造成严重破坏。人们对自然的敬畏和想象，不仅在《博物志》《述异记》等历代文献中得以记载，而且在世代民众生活中实践传承。我们在乡间田野常见的山神庙、龙王庙，正是内部世界与外部世界的象征边界。敬畏在信仰中流淌，想象在仪式中演绎。

进入内部世界，民众对生活环境的选择更有能动性，对秀美山水的悦纳更具艺术性，同时也更能反映民众的生活美学。风水便是一例，它既能体现中国人阴阳和谐、天人合一的宇宙观念，又对民众寻求生存空间、布置生活格局产生实际作用。姑且不谈风水的科学性，就其知识受众而言，风水通常被动地与个人运势、家庭盛衰和宗族繁衍相关联，在古代社会，甚至被认为会影响帝国兴亡，一切美好的期望都寄托于风水的选定、维系与改变。这种宇宙观念及现实需求的直接结果，就是人们越来越重视营造风水环境，试图通过栽树遮蔽、引水通渠等具体操作办法，去争取风水宝地，有些村落及宗族之间甚至因为“争风水、护风水”产生了激烈的社会冲突。无疑，人们对风水的迷信，对社会发展起到了消极的作用。

当然，风水实践在客观上也产生了积极影响。清代湖南宁远，境内有舜帝陵，正是由于当地民众囿于风水观念，当地丰富的钢矿资源才没有遭到过度开采和破坏；东北长白山，因“龙兴圣地”被列入皇家禁地，从而保护了东北长白山原始森林。风水实践，从某种角度，可以看作是民众主动争取和自然世界、生活环境相互融合的外在表现，人们对自然的敬畏，客观上形塑了传统人文景观的生态美学，营造了与人类生活和谐统一的生态环境。

在民众的乡愁记忆和口头叙事中，我们还能发现生态环境在人们精神世界中的分量。随着城镇化进程加快，不少人离开故土，走进城市，住进楼房，但在他们的记忆深处，最割舍不下的经常是乡间的那棵古树、村头的那口老井，抑或是环抱村庄的那条小河。

（选自王文超《民间文化中的生态观》）

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第四媒体

继19世纪的报纸和20世纪的广播、电视之后，1993年因特网向公众开放，1998年5月联合国新闻委员会正式提出“第四媒体”的概念。在我国，1998年年底网民达210万，除传统媒体纷纷办电子版外，各网站的新闻也越来越足，第四媒体正在崛起。专家预言，10年到20年内第四媒体的影响力将可能超过传统媒体。理由是广播问世38年拥有5000万听众，电视则用了13年，因特网只用了4年。

因特网作为一种媒体，优势十分明显：跨越时空，全球一网，信息无限，时效更快；文、图、动画、声音等多种媒体合为一体：每个人可选择自己所需要的内容，发表意见，每一个新闻机构甚至个人都可以随时向全世界发布新闻。对于21世纪的第四媒体，有的专家这样描述——这是一张个性化的电子报纸，它是一个带超薄型大平面显示版的移动式网络计算机，不仅有图文声情，甚至扩展到三维空间，它以我为中心，按照受众的需要进行信息项目自主选择、组织。有的专家称之为“我的报纸”。

现在，第四媒体还只是一个小弟弟。即使在美国，它也还不能提供比印刷版更多、更快的东西，多数公司只因为这是一个潮流才不得不坚持，一些小报已经停止电子版。调查表明，关于克林顿绯闻的“斯塔尔报告”，只有22％的人是在网上了解到的。这说明，因特网在现在的传播中并不占较大比例。有的专家认为，网络媒体现在所能做到的是为传统媒体争取远距离受众，提供交互式服务，满足共性前提下的个性要求。有的专家则认为第四媒体首先要做的，是为争取到生存所需的关键的受众而努力。

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中国人认为“和、静、怡、真”四个字是中国茶道哲学思想的核心。

“和”在儒家眼里是中，是度，是宜，是当，是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对“和”的诠释，在茶事活动中更是表现得淋漓尽致。在泡茶时，“和”表现的是“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在待客时，“和”表现的是“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明理之论；在饮茶过程中，则表现的是“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼；而在品茗的环境和心境方面，“和”所表现的则是“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

“静”是中国茶道修习的必由之径。中国茶道正是要通过茶事创造出一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境。设想一下，当茶的清香开始静静地滋润你的心田和肺腑的每个角落时，你的心灵便在虚静中显得空明，你便会感到在虚静中与大自然融涵玄会，从而达到“天人合一”的“天乐”境界。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无玄妙。”

“怡”是指和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活中，它不讲形式，不拘一格，突出体现了道家“自茨以适己”的随意性。无论什么人都可以从茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。从古至今，参与中国的茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。中国茶道所独具的这种怡悦性，与日本茶道追求的“清寂之美”的风格截然不同，它没有严格的仪式可循，一切都追求自然、随意，由此奠定了中国茶道的极广泛的群众基础。

“真”被喻为中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。它有三种含义：其一，追求“道之真”，也就是通过茶事活动来追求对“道”的真切体悟，以达到修身养性、品味人生之目的；其二，追求“情之真”，即通过品茗述怀，使得茶友之间的真情得以坦然流露，从而达到茶友之间互见真心的境界；其三，追求“性之真”，即在品茗过程中，真正地放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，以达到“全性葆真”。“爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都更健康、更舒畅，让自己的一生过得更真实”，这是中国茶道所追求的最高境界。

（节选自王晶《“和静怡真”话茶道》）