【推荐1】阅读下面的文字，完成下面小题。

材料一：

兴起于北欧的简约主义理念，其本质意义是一种思想方法，即寻找事物的本质，就建筑设计和室内设计而言则是寻找和研究对象、材料、形式及空间的真正价值和本质。这种设计理念与中国“清水出芙蓉，天然去雕饰”所提倡的反对过多雕饰和纹饰的简洁、纯朴的审美思想不谋而合。

中国的艺术和工艺设计以朴素为美的审美倾向，首先受儒家思想的影响。《论语》中的“绘事后素”，意为绘画先以素粉地为质，后施五彩，再以素色粉底以修正和定稿。据《考工记》记载：“凡画绘之事，后素功。”可知“素”（即着以素色，古代所谓“素色”就是纯净单一的颜色，“白则正白，黑则正黑”）是“功”（即完成作品）前的最后一道工序。着素之后，全部工艺也至此完成。《诗经》中还提到“素以为绚”，就是以“素”为“绚”，它包含着用“素”代替“绚”，“素”胜于“绚”的思想。即在美学层次上重朴素而不重浮艳、重本质而不重形式、重功能而不重装饰。

中国艺术以“天真、自然”为美，主要是受到道家“贵真”思想的影响。老子说：“信言不美，美言不信”，认为未经雕饰的朴素的语言才具有真美，才真实可信。因此，“清水出芙蓉，天然去雕饰”就成为中国艺术的最理想的目标了。

同时道家学说主张“天人合一”。“天”即自然，自然是天地的本性，人应顺天而行，从而“清静无为”“返璞归真”。人和自然的关系不是对立的，而是亲密无间互通互融的。在中国的设计观中，好的设计应像自然一样生息自由、灵动变化而又朴素无华。设计和设计实践都应该“朴素而天下莫能与之争美”，即所谓“大音希声”“大象无形”“大巧若拙”。道家认为自然的一切是最和谐、最完善、最美的，人们只能去顺应它、“效法”它（“道法自然”）。“大巧若拙”就是“大巧因自然以成器，故拙也”。

道家贵真也贵淡。庄子说：“淡然无极而众美从之。”平淡是美中之美，是大美。以绘画为例，水墨画以墨为彩，是通过墨色浓、淡、深、浅、干、湿的变化来表现丰富的光与色的韵律和画者的思想情感，以平淡、朴素、幽远而含蓄的方式表现一种高雅脱俗的情调。作画要求笔简意赅，要以最简练的笔墨塑造生动的形象，表现丰富的内容。庄子说：“能体纯素，谓之真人”，就包含了这个意思。这里的“纯素”决不是淡而无味，而是淡中有至味。

“疏简”也是道家所倡导的一种审美意境。“尚简”的渊源可以追溯至老子的“少则得，多则惑”。这与简约主义的先驱米斯·凡德罗的“少就是多”的思想有异曲同工之妙。道家的另一个重要代表——庄子，进一步发展了老子“自然无为”的思想，“法贵天真”“虚静恬然，寂寞无为”，强调对自然的尊重、崇尚和效法。道家思想跟简约主义重视环境、尊重自然，致力于可持续发展，重材质自然之美是有许多相同之处的。

（摘编自《中国传统文化蕴含的朴素简约之美》）

材料二：

在“双奥之城”北京，精彩纷呈的冬奥盛会正如火如荼进行。“简约、安全、精彩”是中国对世界的承诺。

用“简约”理念造就“精彩”——在北京冬奥会筹办过程中，这样的例子可以信手拈来。比如，大到直接服务于竞赛的压雪机、浇冰车、雪地摩托、全地形车、高山滑雪的防护网等体育器材，小到餐饮、交通、火炬接力、医疗防疫等赛事运行和保障所需物资，北京冬奥组委均坚持“能借不租，能租不买，能合并采购就合并采购”的原则，最大程度减少资源浪费。

开幕式历来是奥运会重头戏之一。不同于此前，北京冬奥会开幕式的时间相对缩短，把艺术表演自然融入流程和仪式中。相比2008年奥运会，北京冬奥会开幕式更温暖、更从容，简约的同时不失美感。“它的规模不是最大、表演不是最多，但体现出人类在艰难时刻的温暖和一起面向未来的勇气。”谈及北京冬奥会开幕式，北京冬奥会开幕式总导演张艺谋如是说。

开幕式的简约，只是北京冬奥会“节俭办会”理念的一个细节。作为北京冬奥会重要的仪式和活动，本届冬奥会火炬接力计划同样按照“简约、安全、精彩”的要求，呈现新特点。

“火炬接力计划落实简约办奥需求，在保证接力活动传播奥林匹克精神，展示国家形象，增强民族自豪感，利用现有条件和资源，简化规模，突出特色，努力把传递活动办得‘简约而精彩’。”北京冬奥组委文化活动部副部长王向豫说。

颁奖仪式是奥运赛事中获奖运动员的高光时刻，是向获奖运动员表达祝贺和敬意的最好形式。北京2022年冬奥会和冬残奥会颁奖仪式以“冰雪荣光”为主题创意，颁奖元素总体设计体现了外观简洁大方、功能贴心实用、材料环保可持续等特点，配合熠熠生辉的奖牌，展现出中国礼仪文化的独特魅力。

（摘编自韩秉志《简约办赛呈现精彩冬奥》）

文化地标是城市文化和城市精神的载体，同时又参与着城市文化的塑造。文化地标最集中、最鲜明地体现着城市文化的某一个侧面，通过对文化地标的欣赏和玩味，我们往往能最直接感受到城市文化的魅力。美国建筑师伊罗·沙里宁曾经说过：“让我看看你的城市，我就能说出这个城市的居民在文化上追求的是什么。”我们看看文化地标，也能感受到城市的文化之脉和精神之魂。

人们关注文化地标，本质上是表达对美好城市生活的渴望，希望从城市建筑、景观中感受到美的熏陶。所以，那些受到大众认可和喜爱的文化地标，必然符合城市文化建设的主流和趋向，传递积极、健康、阳光的审美趣味。这就要求文化地标具有正大气象。走进成都大熊猫繁育研究基地，从林区开发到场馆设计，以及各种景观、装饰，都充分发掘了国宝熊猫的文化内涵，宣扬了人与自然和谐相处的理念。相反，在前几年“经营城市”的浪潮中，有些地方出现了不少“奇奇怪怪”的建筑，有的还试图将其打造为新的文化地标。最终，不但没有被当地民众接受，而且被冠以各种“外号”，沦为了城市建设的“反面教员”。究其原因，就是过于追求外观的夸张“夺目”，违背了国人关于什么是美的基本共识，无法承载当代中国发展的美学要求。

中国是一个历史文化悠久的国度，每座城市都蕴藏着丰富的文化密码。有生命力的文化地标，必然是内在与其所在城市的文脉传承，并与这座城市的当代生活节奏合拍。尤其是在全球化、网络化迅猛发展的今天，世界正在变得扁平，文化的地域差异逐渐缩小。也正因为如此，那些具有地域特色的建筑、景观更容易受到青睐，千篇一律、抄袭雷同则会遭到鄙弃。这是因为前者更有辨识度。

值得注意的是，文化地标并非孤零零地存在，只有当它与周围的环境形成共同的意境时，才能展现出作为地标的魅力。这些年城市建设高歌猛进，在改善人们生活质量的同时，也令城市的面貌变得相似。我们不管走到哪里，似乎都是一片钢筋水泥的丛林。那些曾经触动古人心灵柔软之处的景致，或镌刻着历史足印的古迹，虽然得到保存，但因为丧失了周国环境的衬托而变得无力与冰冷。因此，文化地标建设必须与城市开发大局整体统筹和规划，才能彰显其文化涵育的功能。

纵观这几年引人注目的文化地标，都充满了浓郁的生活感。其实，所谓城市，不过是文明生活滋长和汇聚的地方。文化地标建设也只有从生活中汲取营养，提炼精神内涵，才能捕捉到城市精神的真谛，才能让城市变得更美好。

（摘编自胡一峰《文化地标何以塑造城市的“精气神”》）

【推荐3】阅读下面的文章，完成下面小题。

①孝是人生自然生发的亲情情感。任何个人都因其父母而来到这个世界上，并且，人的幼年与其他动物不同。一匹马或一头羊，一生下来，只要风把它的皮毛一吹干，就可以在草原上奔跑起来。而人的生命是如此脆弱，只有亲人时时刻刻地关照，才可度过其婴儿期。正是因为父母无私的爱，才使得子女得以成人。在子女年幼时，父母为子女尽心操心，是父母的责任与本分。孔子说：“父母唯其疾之忧。”人爱自己的生命，因而爱生养他的亲人。父母与子女的爱是自然生发的，而不是外力强加的，因而是无条件的道德情感。相反，不践行孝道是不道德的，在人的孩提时代，当我们觉察到自己的存在时，我们就已经知道自己有了双亲。基于对父母的爱和尊重之上的孝起初是孩子天性和爱心的觉醒，经过强化和培养，会逐渐成就孝道，然后进一步，成为超越任何个人私利的人格。

②孝的培育以父母对子女的天然情感和关照为前提。如果没有子女对父母的爱，也就没有最基本的爱的情感。子女为父母尽孝，是在子女成长懂事之后才有的。在父母和子女的关系中形成了一种基本的情感相通关系，或有一个基本的移情现象，它使得父母特别理会到孩子的需要，而孩子则尤其亲近父母。两者相互都有亲近感，达到爱的统一。子女尽孝也就是爱的体现，这样一种爱，也是人对父母之外的他人的爱的起点。父母与子女的关系蕴含着父母养育子女、子女赡养父母的义务。这种关系既不是契约协定，也不是任何意义上的交换，而是人性的自然产物。因而，这里有着不可推卸的道德责任。所以作为普遍的出发点，孝应该放在一个持续的相互关系中加以考察。

③治国平天下是传统儒家的理想，从孝道上看，也就是把孝道弘扬光大，达到孝治天下。儒家伦理的核心是仁的概念，而仁的核心则是“孝悌”。在孔子那里，他以“仁”为最高道德要求，而“孝悌”则是仁的基础。他说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”并且明确地说：“孝悌也者，其为仁之本与。”儒家的基本教育，是道德教育，而在道德教育中，孝的教育尤为重要。这里还需要指出一点，即儒家往往“孝悌”并用，孝是指对父母的德性要求，而悌则是指兄弟之间的相互尊重，但前者更为根本。

④孟子也明确谈到“孝悌”作为基本的道德要求，并且把它看成传统的社会伦理的核心地位，这也是儒家的基本观点，他不仅把“孝悌”看作是基本的德性，而且提出了“移孝作忠”的说法。汉代的董仲舒也说：“无孝悌则亡其所以生。”无孝悌则不配做人，更无从谈起政治上的公忠。

⑤当代社会由于传统的断裂，对于孝与公忠两者的关系已经看不到基本的联系。多年来脱离个人的私德来讲政治，实践表明这样的政治是靠不住的。传统孝道认为为父母尽孝是一切教化之本，由亲亲施始，亲亲启蒙，人情陶冶，进而达到道德的升华。试想，谁会相信一个连侍奉双亲的德性都没有的人，会真诚热爱他人和国家呢？把孝与公忠联系起来，其起点就在于孝。教化强调施从亲始，而其根本精神在于更多地远离对自我利益的关切，把爱心更多放在社会和他人那里，从而养成一种关怀他人、关怀社会的胸怀和情怀。

（摘自龚群《孝道的情感与外推》，有删改）